158.当我发现我在灵里在太阳系之外的星空中旅行（这从状态的变化和看似持续约十个小时的移动明显可知）时，最终听见灵人在某个星球附近说话，后来也被我看到。当我接近他们时，在一番交谈后，他们说，别处的来访者有时到他们这里来，与他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还指出这些来访者所来的途径，这使我意识到，他们是来自地球的灵人。当我问他们以哪种方式混淆他们时，他们说，这些灵人声称，人必须相信分为三个位格的神性，尽管他们将这三个位格仍称作一位神。当他们检查这些来访者的思维观念时，他们的观念却显示为一个分离的、而非连续的三位一体。有的视这三位一体为彼此交谈的三个位格；有的视两个位格坐在一起，第三位听从他们，并从他们那里出发。然而，他们将每一个位格都称为一位神。他们怨声载道地说，这些来访者通过想三位、说一位把他们弄糊涂了；而事实上，人当照自己所说的那样去想，照自己所想的那样去说。

与我同在、在世时曾是牧师和传教士的那个灵人此时接受检查，以查看他对一位神和三个位格持有哪种观念；他显示出三位神，但这三位神联结起来形成一位。不过，这三合一却表现为不可见；因为它是神性。当他呈现出这种观念时，给人的感觉是，他在思想父，却未思想主；他对不可见之神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界的至内层就是他的神性，以致他能轻易被引诱承认自然为神。要知道，在来世，任何人对任何事物的观念都活生生地呈现出来；每个人以此方式被检查他在信仰事务上的思维和觉知。对神的观念是每个人思维中的首要观念；该观念若是纯正的，就是将他与神性，进而与天堂联结的手段。

然后，当这些灵人被问及他们对神持什么观念时，他们回答说，他们认为神并非不可见，而是以人的形式显为可见。他们不仅凭内在觉知，还凭祂作为一个人向他们显现而知道这一点。他们补充说，他们若按照某些来访者的观念，真的认为神是不可见的，因而没有形式和品质，根本就无法思想神，因为凡像这样的不可见之物无法落入任何思维观念。听到这里，我蒙允许告诉他们说，他们以人的形式思想神是对的，我们地球来的许多人也持类似观念，尤其在思想主的时候。我又告诉他们说，古人也这样思想，并讲述了我们圣言中有关亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他妻子的故事，即：他们看见了人形式的神，承认他们所看见的神是宇宙的创造者，并称祂为耶和华；这一点也出自内在觉知。但这种内在觉知现已在基督教界丧失了，只存留在拥有信仰的简单人当中。

3610.“看哪，对于你，你哥哥以扫要杀你安慰他自己”表示将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算。这从为了某人“安慰自己”和“杀你”的含义清楚可知：为了某人“安慰自己”是指以对某人或某事的希望来安抚内心的动荡不安，“对于你”体现了真理状态的颠倒；“杀你(即雅各)”是指除去真理那源于自己的生命，如刚才所述(3607节)，那里说明，除去真理的生命不是毁灭真理，而是赋予它生命。至于真理的生命，情况是这样：当那些处于真理，或处于对真理的情感之人不照着他们所知道并对其拥有情感的真理生活时，在这种情况下，他们就会从爱自己和爱世界中获得粘附在对真理的情感上的某种满足和快乐。这种满足和快乐看似良善，却不是良善，除非考虑到它的功用，因为它能使一个人被引入并学习以后可以为良善本身及其生活服务的真理。当真理，也就是那些处于对真理的情感之人，处于这种状态时，就说真理拥有源于自己的生命。但这种生命不是生命，这一点从以下事实清楚看出来，即：生命不住在对自我的爱和对世界的爱中，或住在这些爱的满足和快乐中，而是住在属天和属灵之爱，以及这些爱的快乐和满足中。因此，当真理，也就是那些处于对真理的这种情感之人失去这生命时，他们才第一次接受生命，也就是第一次活过来，或说被赋予生命。
那些处于对自我和世界的情感之人绝不可能明白这些事，因为他们以为其它生命根本不可能存在；因此，他们若失去这种生命，就会完全停止存活，或说根本不会有任何生命，因为那些拥有这种生命的人决不能知道什么是属灵和属天的生命。而事实却是，当这种生命，也就是属于对自我和世界的情感的生命，被除去时，诸如天使和天上的那种生命，连同无法形容的智慧和幸福就会从主流入。从来自主的这种生命的角度来看，以前的生命看上去毫无生命，或如同野兽的肮脏生命，因为它不包含任何神性事物，只能思考和说话，因而在外在形式上看起来和其他人的一样。
至于良善有将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算，这由“对于你(即雅各)，以扫要杀你安慰他自己”来表示，情况是这样：对一个正在重生的人来说，他里面的良善不断打算将状态颠倒过来，以产生这样的秩序：真理不占据优先位置，而是符合天堂的状态，占据次要位置。然而，这种意图或打算深藏在它里面，没有被发现，直到它实实在在地实现了。这就像婚姻之爱，它在婴儿和童年时期没有出现，但仍藏在里面，不会显现，直到每一个事物都被如此安排，以至于能显现。在此期间，它产生适合它自己的所有方法，也就是说，所有方法都由它产生。类似情形可见于植物界：其中每棵树和每株植物里面都从至内层隐藏着结出果实或种子的一种努力。但这种努力无法显现，直到它首先产生所有方法，即枝、叶、花；当这些东西被产生出来时，这种努力才行动起来，变成现实。
那些正在重新出生的人也是如此。良善与真理的婚姻关系虽隐藏在里面很长时间，但仍作为一种努力而存在于有效原因中，并由此而存在于结果本身中。然而，它不会出现，直到一切事物都按秩序被排列。当它们被如此排列时，它才第一次出来并显现。这种努力就是将状态颠倒过来，并除去真理那源于自己的生命的意图或打算所指的。由此明显可知，内义完全不同于字义所表达的意思；也就是说，内义论述的是真理被带入秩序并接受生命，而不是毁灭和除去它的生命。

8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在，以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知：当这话由耶和华来说时，“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节)；当由耶和华来说时，“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节)，因而也指它们的流入，因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”，因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时，他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福，如财富和重要地位。然而，圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物，而是永恒的事物，暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系；甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系，因为这些年数都有结束的时候，而永恒之物则没有结束的时候。因此，永恒之物是永有的；事实上，没有穷尽的事物是永有的，因为它从无限的神那里拥有自己的存在，时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说，暂时之物不是永有的，因为当它抵达终点时，它就不再存在。由此也明显可知，“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物，因而指那些构成永生的事物，进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比，什么也不是，主在马太福音中如此教导了这一点：
人若赚得全世界，却丧失了自己的灵魂，有什么益处呢？(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话；因为世俗和尘世事物窒息了它，使得他甚至不相信永生的存在。
然而，我可以肯定地说，人一死就在来世，作为一个灵人生活在灵人中间；那时，在他自己和那里的其他人看来，他似乎和世人完全一样，具有各种感觉，无论内在还是外在的(1881节)。因此，我也可以说，肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物；此外，死亡本身是生命的一种延续，只不过是在另一个世界而已；这个世界不为尘世肉体的眼睛所见，然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来，并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切，故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过，现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天，而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱，要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以，凡想要永远幸福快乐的人，都要让他知道并相信，他死后会活着；要让他思想并牢记这一点，因为这是真理。还要让他知道并相信，圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。